Заметки дилетанта
III Международному
Иссык-Кульскому форуму
«Духовность и культура – основа
гармоничного развития общества»
Михаил Бураков
Думы окаянные
(заметки дилетанта)
Аннотация
Статьи, собранные в этой брошюре, представляют интерес для узкого, к сожалению, круга читателей, интересующихся проблемами духовности, межрелигиозных отношений и их роли в построении будущего общества. Автор и издатель будут рады, если их работа поможет хоть немного расширить этот круг.
Об авторе
Бураков Михаил Рувимович –кандидат химических наук, пенсионер.. Автор полусотни научно-технических статей и полутора десятков изобретений. С конца 70-х – начала 80-х годов интересуется психологическими и нравственными аспектами культуры и политики, с начала 90-х годов – вопросами веры и религии.
С 1996 г. – вице-президент “Общества духовной культуры” (Екатеринбург). Один из организаторов ежегодного (с 1996 года) межнационального и межконфессионального фестиваля духовного творчества «Купол Света» (с 2007 года – «Мир Света»).
Сборник “Власть нравственности, нравственность власти” (Екатеринбург, 1999 г.) содержит более 40 статей, большей частью опубликованных в местной екатеринбургской печати. Опубликованы сборники стихов, сбориик инсценировок для любительского театра «Джонатан Ливингстон и другие».
После 2002 года ряд работ выложен в Интернете, в том числе под псевдонимом М. Фиолет.
Связь с автором – через e-mail: burakov.mr@mail.ru.
Содержание
Предисловие 1
От автора 2
Духовность религиозная и светская – что у них общего? 3
Три ступеньки вверх 4
Идеология и история фестиваля «Мир Света» 6
Религия или вера? (Апология Даниэля Штайна») 8
Образ желаемого завтра (современная Утопия) 13
Работы М.Р. Буракова, выложенные в Интернете 21
Предисловие
С автором этой брошюры я знаком с 1998 года, когда была написана первая статья из опубликованных в сборнике. Тогда, будучи вице-премьером областного правительства, я принимал участие в «Смотре духовных сил Среднего Урала», одним из организаторов которого был М.Р. Бураков.
Потом с 2002 по 2004 год по его просьбе я принимал в руководимом мною Госпитале для ветеранов войн фестиваль «Купол Света». Истории этого фестиваля посвящена одна из статей сборника. Любительская труппа «Маленький принц», созданная Бураковым, дважды показывала в клубе Госпиталя одноименный спектакль по его инсценировке. Однако с публицистикой Михаила Рувимовича познакомился только сейчас, когда он попросил меня написать предисловие.
Мне нравится преданность М.Р. Буракова теме духовности и толерантности, которые он понимает достаточно широко и своеобразно и даже дает им свои нетривиальные определения. С ними можно соглашаться или не соглашаться, но они заставляют задуматься. Эти темы мучают его, по крайней мере, полтора десятка лет, а может быть, и больше. Отсюда становится понятным и странное на первый взгляд название брошюры. При этом автор рассматривает не только межрелигиозную и этническую толерантность, но и политическую, которой сегодня так не хватает нашему обществу, но о которой почти не говорят.
Он пишет о необходимости не только провозглашать толерантность, но и учитывать ее как в практике духовного воспитания в школе, так и в культурной политике, и в государственном строительстве. Судя по списку публикаций в Интернете, приложенному в конце брошюры, перечень его работ, по заявленной теме отнюдь не ограничивается содержанием брошюры.
В своих «заметках» Михаил Рувимович дает новую жизнь давно известным понятиям, значение которых стерлось от долгого применения. Таким, как «дилетантизм», «анархия», «утопия». Обращаясь к таким авторитетам, как А.А. Любищев, П.А. Кропоткин, В.И Ленин. Язык заметок свеж, суждения необычны, иногда преднамеренно парадоксальны. Поэтому думается, что, называя себя в подзаголовке «дилетантом», автор имеет в виду именно то значение, которое придавал этому слову Любищев - «человек, который получает в своих занятиях удовольствие».
Наиболее дискуссионна последняя статья, занимающая почти половину объема сборника. Автор не только сам признает утопичность предлагаемого им образа желаемого будущего, но и формулирует причины этой утопичности. Однако некоторые положения статьи, например, необходимость многоукладного хозяйства, более широкого использования информационных технологий в управлении обществом, пересмотра системы демократических выборов заслуживают более внимательного рассмотрения и разработки специалистами.
«Дилетант» свое дело сделал.
Заместитель Председателя
Попечительского Совета Госпиталя
для ветеранов войн,
Почетный начальник Госпиталя России С.И. Спектор
От автора
Я - интеллигент во втором поколении. Моя мать была в 40х-60х годах одной из лучших стенографисток нашего города. Отец работал до 1937 года коммерческим директором треста, а потом в течение 18 лет был “врагом народа”. Я окончил Уральский университет в 1957 году. По специальности физико-химик. Более 40 лет работал в разных НИИ Свердловска-Екатеринбурга. Не считаю себя специалистом ни в религиоведении, ни в педагогике и психологии, ни, тем более, в экономике и политике. Во всех этих областях я дилетант. Однако, «я мыслю, следовательно, я существую». Всегда имеешь возможность сравнивать то, что ты знаешь, с тем, что узнаешь вновь. И, думаю, при неизбежной ошибочности многих дилетантских суждений, их преимущество перед профессиональными в том, что они, безусловно, непредвзяты, не отягощены грузом профессиональных традиций и догм.
Как сказал А.А. Любищев: «Слово “дилетантизм” от итальянского “дилетто”, удовольствие, иначе говоря, дилетант тот, который в своих занятиях находит удовольствие... У нас же слово “дилетант” применяют как синоним “верхогляда”, что не одно и то же. К сожалению, сейчас среди вполне дипломированных ученых, вплоть до академиков, верхоглядов развелось сколько угодно, а процент истинных дилетантов страшно упал».
Хобби записывать свои мысли возникло у меня лет 35 тому назад.
Заметки, включенные в эту брошюру, написаны в 1998-2012 годах. Видимо, я вошел в тот возраст, который Аурелио Печчеи называет “возрастом размышлений”. Не хочется, чтобы твои мысли умерли вместе с тобой…
декабрь 2012 г
Духовность религиозная и светская –
что между ними общего?
Сегодня в России, да и в мире, много говорится о необходимости обратить внимание на духовность общества. Что это такое, вроде бы понятно, но при попытке дать определение возникают трудности. Это понятие даже называют “неуловимым”, “невыразимым”, “иррациональным”.
Некоторые руководители религиозных конфессий и духовных групп считают, что духовность бывает только религиозная (обретение “Духа Святого”). “Словарь русского языка” Ожегова 1953 г объясняет слово “духовный”, с одной стороны, как “относящийся к умственной деятельности, к области духа”, то есть, как мы сейчас понимаем, смешивает две совершенно разные структуры и функции человека, астральное и духовное тело, а, с другой стороны, трактует его, как “церковный (противопол. – светский)”. Но мы сегодня не можем не признать, что таким, совершенно внецерковным людям, как Л. Толстой, Циолковский, Рерих, Высоцкий, А. Сахаров, была присуща высокая духовность. По-видимому, понятие “духовность” сегодня изменило свое содержание.
Даже отдельные черты, присущие высокодуховной личности, неоднозначны. Например, вряд ли стоит сомневаться, что любовь к родине является составляющей духовности. Однако национал-шовинизм таких людей, как Макашов, Анпилов, безусловно любящих свою родину, вряд ли позволяет считать их высокодуховными людьми.
У светских ученых есть тенденция сводить духовность целиком или почти целиком к нравственности. Такая трактовка тоже, по-моему, требует коррекции.
Есть такое мнение, что общее у светской и религиозной духовности – это вера, надежда, любовь (к богу или к человеку). Мне представляется, что эти понятия, хотя и имеют отношение к духовности, не определяют ее. В частности, вера в возможности человека, любовь к нему как к объекту совершенствования и надежда на его самореализацию характерны для американских психологов, например, доктора Тойча, прагматичная позиция которого, при несомненной ее эффективности, не кажется мне глубоко духовной. Я сужу только по тому, что слышал о нем и от него.
С точки зрения педагогики, главный недостаток сведения духовности к вере, надежде и любви – трудно определить, какие дисциплины школьного курса кроме литературы и религии способствуют развитию духовности.
Конечно, вопрос о том, что такое духовность светская и религиозная, чисто терминологический. Но о терминах хорошо бы условиться прежде, чем говорить о воспитании духовности. Конечно, любое определение схематизирует проблему, но это полезное упрощение.
Хочу предложить определение, которое я уже озвучивал в узком кругу на семинаре Лаборатории гуманной педагогики.
Самое известное выражение Иммануила Канта: «Две вещи, чем больше о них размышляешь, тем более вызывают удивление и восхищение: звездное небо над нами и нравственный закон внутри нас». Я полагаю, что именно на этих “двух вещах” можно построить определение духовности.
Духовность – это стремление или умение понимать кантовские “две вещи” или хотя бы размышлять о них. При этом можно установить даже степень духовного развития, которая возрастает в ряду: стремление размышлять – умение размышлять – стремление понимать – умение понимать.
У многих, к сожалению, нет даже стремления размышлять о звездном небе и нравственности. Но уже стремление хоть и неумело размышлять об этих удивительных вещах позволяет говорить о духовности.
При этом “две вещи” должны рассматриваться только вместе. Понимание звездного неба – астрономия, понимание нравственного закона – этика. Синтетическое же понимание их связи, когда наша нравственность определяется не страхом нашим и не глупостью, а нашими представлениями о структуре и законах Космоса, дает не арифметическую сумму астрономии и этики, а свидетельство духовности, которая к тому же может быть как теистической, так и атеистической, как светской, так и религиозной.
Исходя из этого, во-первых, воспитание такой духовности у школьников трудно обеспечить без введения в школьные курсы, начиная с младших классов, таких философских, мировоззренческих дисциплин, как “философия для малышей”, “мироведение”, “религиоведение”, развивающих стремление и умение размышлять об упомянутых “двух вещах” Канта.
Во-вторых, включение в курс общеобразовательной школы фундаментального изучения какой-либо одной религии или духовной практики нежелательно. Не только из-за несоответствия действующему у нас “Закону о свободе совести”, но, прежде всего, потому, что религиозные догматы дают готовый результат размышления. Поэтому, хотя они, несомненно, сформулированы высокодуховными людьми (или даже более высокими существами), но они не развивают, а наоборот приглушают стремление к размышлению и пониманию.
Пожалуй, справедлива мысль о том, что духовность – это не состояние, а процесс, постоянное движение, стремление к более высокому духовному уровню.
Но трудно говорить о воспитании духовности, когда финансирование дополнительного образования, от которого в первую очередь зависит духовность, полностью отсутствует.
1998 г.
