Мифология древнейшей цивилизации
Мифология древнейшей цивилизации
Месопотамией (Междуречьем) древнегреческие географы называли равнинную область между Тигром и Евфратом. Центр развития древнейшей цивилизации находился в Вавилонии. Северная Вавилония носила название Аккад, а южная – Шумер. Не позднее IV тыс. до н.э. на крайнем юге Месопотамии возникли первые шумерские поселения, постепенно они заняли всю территорию Месопотамии. Откуда пришли шумеры – до сих пор неизвестно, но согласно легенде, распространенной среди самих шумеров, с островов Персидского залива. Шумеры говорили на языке, родственные связи которого с другими языками не установлены. В северной части Месопотамии начиная с первой половины III тыс. до н.э. жили семиты, скотоводческие племена древней Передней Азии и сирийской степи, язык семитских племен назывался аккадским.
Важную роль в становлении и закреплении новой культуры древнего общества сыграла письменность, с появлением которой стали возможны новые формы хранения-передачи информации. Месопотамская письменность в своей древнейшей, пиктографической форме появилась на рубеже IV – III тыс. до н.э. Самым выдающимся памятником является аккадский эпос о Гильгамеше, который повествует о поисках бессмертия, о смысле человеческой жизни. Огромный интерес представляют старовавилонская Поэма об Атрахасисе, повествующая о сотворении человека и Всемирном потопе, и культовый космогонический эпос Энума элиш.
Шумеро-аккадская мифология — мифология древнейшей из известных цивилизаций, располагавшихся на территории Междуречья, и развивавшейся с IV по II тысячелетие до н.э.
Древние шумерские божества, в т. ч. и астральные боги, сохраняли функцию божества плодородия, которое мыслилось как бог-покровитель отдельной общины. Один из наиболее типичных образов - образ богини-матери (в иконографии с ней иногда связывают изображения женщины с ребенком на руках). В мифах о богах плодородия прослеживается тесная связь мифа с культом. Мифы, имеющие отношение к культу плодородия, дают сведения о представлениях шумерийцев о подземном царстве. О местонахождении подземного царства (шумер. Кур, Кигаль, Эден, Иригаль, Арали, вторичное название - кур-нуги, «страна без возврата», чёткого представления нет. Туда не только спускаются, но и «проваливаются»; границей подземного царства служит подземная река, через которую переправляет перевозчик. Попадающие в преисподнюю проходят через семь ворот подземного мира, где их встречает главный привратник Нети. Участь мёртвых под землёй тяжела. Хлеб их горек (иногда это нечистоты), вода солона (питьём могут служить и помои). Подземный мир тёмен, полон пыли, его обитатели, «как птицы, одеты одеждою крыльев». Представления о «ниве душ» нет, как нет и сведений о суде мёртвых, где судили бы по поведению в жизни и по правилам морали. Сносной жизни (чистой питьевой воды, покоя) удостаиваются души, по которым был исполнен погребальный обряд и принесены жертвы, а также павшие в бою и многодетные. Судьи подземного мира, ануннаки, сидящие перед Эрешкигаль, владычицей подземного царства, выносят только смертные приговоры. В числе предков - жителей подземного мира - многие легендарные герои и исторические деятели, например Гильгамеш, бог Сумукан. Непогребённые души мёртвых возвращаются на землю и приносят беду, погребённые переправляются через «реку, которая отделяет от людей» и является границей между миром живых и миром мёртвых.
О сотворении людей дошло несколько мифов, но полностью самостоятелен из них лишь один - об Энки и Нинмах. Энки и Нинмах лепят человека из глины Абзу, подземного мирового океана, и привлекают к процессу создания богиню Намму - «мать, давшую жизнь всем богам». Цель создания человека - трудиться на богов: обрабатывать землю, пасти скот, собирать плоды, кормить богов своими жертвами. Когда человек изготовлен, боги определяют ему судьбу и устраивают по этому случаю пир. На пиру захмелевшие Энки и Нинмах начинают снова лепить людей, но у них получаются уроды: женщина, неспособная рожать, существо, лишённое пола, и т. д.
Со временем всё большую роль начинают играть «личные» боги. На рельефах и печатях этого времени часты сцены, изображающие, как божество-покровитель ведёт человека к верховному богу для определения ему судьбы и для получения благословения. В период III династии Ура, когда царя рассматривали как защитника-хранителя своей страны, он принимал некоторые функции бога-защитника (особенно обожествлённый царь). Считалось, что с потерей своего бога-защитника человек становился беззащитным перед злобным своеволием великих богов, легко мог подвергнуться нападению злых демонов. Кроме личного бога, который должен был прежде всего принести удачу своему покровительствуемому, и личной богини, олицетворявшей его жизненную «долю», каждый человек имел ещё своего шеду - антропоморфизированную или зооморфизированную жизненную силу. «Имя» человека или его «слава» (шуму) тоже рассматривались как материальная субстанция, без которой немыслимо его существование и которая передавалась его наследникам. Напротив, «душа» (напишту) - что-то безличное, она отождествлялась то с дыханием, то с кровью. Личные боги-хранители противостояли злу и были как бы антиподами злых сил, окружающих человека.
. Микрокосм представляется отражением макрокосма - «низ» (земля) - как бы отражением «верха» (небес). Вся вселенная как бы плавает в мировом океане, земля уподобляется большому перевёрнутому круглому челну, а небо - твёрдому полусводу (куполу), накрывающему мир. Всё небесное пространство делится на несколько частей: «верхнее небо Ану», «среднее небо», принадлежащее игигам, в центре которого находилась лазуритовая целла Мардука, и «нижнее небо», уже видимое людям, на котором расположены звёзды. Все небеса сделаны из разных пород камня, например «нижнее небо» - из синей яшмы; над этими тремя небесами помещается ещё четыре неба. Небо, как здание, покоится на основании, прикреплённом к небесному океану колышками и, подобно земному дворцу, защищённом от воды крепостным валом. Самая высокая часть небесного свода носит название «середина небес». Внешняя сторона купола («внутренность небес») излучает свет; это то пространство, где скрывается луна - Син во время своей трёхдневной отлучки и где солнце - Шамаш проводит ночь. На востоке находится «гора восхода», на западе - «гора заката», которые заперты на замок. Каждое утро Шамаш открывает «гору восхода», отправляется в путь по небу, а вечером через «гору заката» скрывается во «внутренности небес». Звёзды на небесном своде - это «образы» или «письмена», и каждой из них определено твёрдое место, чтобы ни одна «не сбилась со своего пути».
Бог Ахурамазда
Ахурамазда, Ормазд («господь премудрый»), в древнеиранской мифологии верховное божество зороастрийского и ахеменидского пантеонов, жрец, творящий мир усилием или посредством мысли; он требовал себе молитвы, произнесенной перед священным огнем; жертвоприношением в честь бога Ахурамазды могло быть лишь возлияние сока хаомы (обожествленного галюциногенного напитка) с молоком. В учении Заратуштры (Заратустра) Ахурамазде отводится важнейшая роль посредника между небом и землей, судьи на последнем страшном суде. О грядущей победе бога и его приверженцев над силами зла и об ответственности каждого живущего существа перед Ахурамаздой говорят многие мифы, причем видимым его воплощением называют огонь, небесные воды именуют его женами и величают Ахурамазду отцом низших божеств Аши, Митры, Рашну и Страоши. Судя по письменным источникам и рельефам, бога можно трактовать как царя-миродержца, «всемогущего. Великого, победоносного», и как олицетворение небесной звездной тверди.
Заратуштра
Заратуштра, Зороастр, Заратустра, в иранской мифологии великий религиозный реформатор. Полагали, что он жил около VI — V вв. до н. а, а по мнению современных ученых — намного раньше, около 1200 г. до н. э. Утверждают, что его рождение было предсказано еще на заре времен. Родившись, Заратуштра засмеялся, и весь мир рассмеялся вместе с ним. Однако матери младенца приснилось, что его терзают две птицы, и лишь вмешательство Ахурамазды спасает ее ребенка. Злые демоны, друджи, пытались погубить дитя, но источник добра Ахурамазда охранял его. Когда Заратуштре исполнилось 30 лет, бессмертные святые, которые воспринимались как единое существо Амеша Спента, ниспослали ему откровение. Вооруженный духовным знанием, Заратуштра мог противостоять искушениям Ангро-Майнъю, или Ахримана, источника тьмы. Главным в проповедях пророка являлось учение о зависимости миропорядка и торжества справедливости в борьбе добра и зла от свободного выбора человека, его активного участия на стороне добра. Посредник между богом и людьми, Заратуштра проповедовал зороастрийскую мораль — благие мысли, благие слова, благие дела. Утверждали, что Зороастр был убит во время молитвы в возрасте 77 лет.
Демоница Лилит
Лилит, в шумеро-аккадской мифологии ночная демоница вавилонского пантеона. Древние в Месопотамии считали, что Лилит по ночам выпивала кровь у детей, а также соблазняла и истязала спящих мужчин.
В семитской мифологии и иудаизме, Лилит — первая жена Адама. Упоминается в Свитках Мёртвого моря, Алфавите Бен-Сира, Книге Зоар. Испросив у Бога возможность рожать детей без участия мужчины, получила колдовское копьё. Частица тела Лилит, отсеченная этим копьём, становилась человеком. В иудейской мифологии описано, что взамен этого «дара» ангелы ежедневно убивали до 1000 её детей.
«Ибо до Евы была Лилит», - гласит древнееврейский текст. Легенда о ней вдохновила английского поэта Данте Габриэля Россетти (1828-1882) на поэму «Eden Bower». Лилит была змея, она была первой женой Адама и подарила ему сверкающих сыновей и сияющих дочерей. Еву Бог создал потом; чтобы отомстить земной жене Адама, Лилит уговорила ее отведать запретный плод и зачать Каина, брата и убийцу Авеля. Такова первоначальная форма мифа, которой следовал Россетти. В течение средних веков она изменилась под влиянием слова «лайил», что на древнееврейском значит «ночь». Лилит стала уже не змеей, а духом ночи. Иногда она - ангел, ведающий рождением людей, иногда повелевает демонами, которые нападают на спящих в одиночку или на бредущих по дорогам путников. В народном воображении она предстает в виде высокой молчаливой женщины с черными распущенными волосами.
Богиня Инанна
Инанна («владычица небес»), в шумерской мифологии богиня любви, плодородия и распри. Ее символ — пучок тростника; она часто изображалась с сияющими солнечными лучами вокруг головы. Подобно Иштар, Инанна спустилась в подземное царство своей сестры Эрешкигаль. Стражам у ворот Инанна объяснила, зачем пришла: «Из-за моей сестры Эрешкигаль». Затем она заявила, что непременно хочет увидеть погребение «небесного быка» Гугальанна. У каждых из семи ворот подземного мира Инанна лишалась одного из элементов одеяния (или земных атрибутов, включающих ее духовный сан, женскую силу и царственную власть), пока не осталась совсем нагой. В итоге богиня погибает от «взгляда смерти» Эрешкигаль, которая вешает ее труп «на крюк». Бог Энки пришел на помощь Инанне. Взяв грязь из-под ногтей, он создал двух бесполых существ, которые могли облегчить боли Эрешкигаль, страдающей от родовых мук, поскольку с уходом богини любви и плодородия прекратились роды на земле. В благодарность бесполые существа просят оживить Инанну. Эрешкигаль соглашается, и богиня возрождается. Уходя из царства сестры, Инанна предложила найти себе замену. Вернувшись домой, богиня была поражена тем, что ее муж Думузи не только не скорбит по поводу ее смерти, а наслаждается жизнью в полной мере. Обезумев от ярости, Инанна тотчас избрала его своим заместителем в подземном мире.
В древнем Шумере раз в год проходила торжественная церемония, во время которой правитель каждого города олицетворял собой Думузи, а главная служительница культа исполняла роль Инанны. Считалось, что ритуал бракосочетания, в котором царственная чета принимала участие, обеспечивал стране плодородие и богатство.
